Laddove la scienza medica adotta conoscenze supportate da evidenze statistiche per prevedere il fine vita, l'orizzonte delle culture popolari affida tale funzione a un preciso repertorio di presagi

Laddove la scienza medica adotta conoscenze supportate da evidenze statistiche per prevedere il fine vita, l'orizzonte delle culture popolari affida tale funzione a un preciso repertorio di presagi.

Tra questi, il canto notturno della civetta, una gallina che fa il verso del gallo, il latrato notturno del cane e determinate manifestazioni oniriche.

Da un punto di vista strettamente razionale, «il rapporto fra gli elementi che preannunziano la morte e lo stesso evento di morte, nella maggior parte dei casi, è puramente gratuito e nasce da credenze tradizionali la cui origine e il cui sviluppo sono immersi nel piano incerto e magmatico delle superstizioni».^[1]

Nell’orizzonte tradizionale manduriano tale gratuità è tutt’altro che ovvia e riconosciuta.

Il presente articolo — al pari di quelli che seguiranno — si basa sulle risposte fornite da dieci informatori (tutti di Manduria) a un questionario loro somministrato nel 1999 con la finalità di delineare l’ideologia della morte a Manduria.

Di tutti i presagi di morte, quello maggiormente riportato è il canto notturno della civetta, cuccuàscia.^[2]

In particolare, il verso lamentoso della civetta, indicata popolarmente come acieddu ti la morti (= uccello della morte), è temuto sì in quanto foriero di morte (fonte n° 1: ^[3] «prima cu mmori già si sintia cuddu ca circolava  sempri, la notti, circulea* (...) sintiunu cri, cri: štanotti mori lu muertu (...) avventaunu* quannu murìa nu crištianu quiddi, l’acieddi ti la morti»; fonte n° 2: «ti notti si sintia cinguettari e ticiumu: “Mamma, sapi cce a succetiri, sapi cce a succetiri” e difatti a lla mattina magari sintiumu ca è morta qualcuna o qualcunu»), ma anche a decesso avvenuto (fonte n° 10: «e la notti quannu tinimu la salma si senti l’acieddu ti la morti puru, ci si nota si senti ca fiška l’acieddu ti la morti») quando, scendendo in casa dal camino, si ritiene possa inveire sulla salma, durante la notte, asportandole gli occhi.

È per evitare tale atto efferato che è consuetudine coprire il comignolo legandolo con una fune (fonte n° 1: «lu fumaru ti la cucina lu ttaccaunu cu li štozzi, cu no šcinnia l’acieddu ti la morti, ci no lu pizzicava, li tirava li uècchi a llu muertu»; fonte n° 2: «tiempu prima propria a lli fumari mintìunu na štoffa, e legaunu cu štaunu škuscitati, cu no trasi št’acieddu ti la morti (...) tici ca ci scinnia ti lu fumaru, trasia e li tirava li uècchi [al cadavere]»; fonte n° 4: «ca ci trasi l’acieddu ti la morti si mmena a lli uecchi»; fonte n° 10: «infatti quannu è štatu mo ti cucìnama Vita, ticu “lassatimi li ventilatori ppicciati, però bbašciatimi la serranda [del camino]”, perché non si sa mai (...) jù nci creu a quiddi cosi, so nu picca...»).

Occorre precisare però, che, sebbene comunemente l’uccello della morte sia identificato con la civetta, in realtà il volatile foriero di morte è il barbagianni, il quale, mancando un corrispettivo linguistico dialettale, viene indicato semplicemente come acieddu ti la morti.

Propriamente il barbagianni è di dimensioni maggiori (circa il doppio) ed è di un colore più chiaro rispetto alla civetta comune (fonte n° 1: «no, la cuccuàscia è n’otra razza ti animali (...) è otru acieddu (...) tai na simijanza* ma la cuccuàscia è cchiù piccinna, quiddi so’ cranni (...) tantu eti (ne indica le dimensioni con la massima apertura delle braccia)».

La motivazione più naturale della diffusione di tale credenza è il puntuale verificarsi dell’evento morte temuto, seguito all’ascolto notturno del verso della civetta (fonte n° 2: «sì, l’ho sentita puru jù, tante volte, cinguettari (...) si è verificato tanto [l’evento temuto]! sì è veru, s’è verificatu (...) quannu fuèi ti marìtuma, ti marìtuma puru succesi, quattru, cincu giurni prima sintìi la civetta “Matonna mia” — ticu — “la civetta, sapi cce a succetiri”; e mi succesi propria dentro casa»).

Accade così che la comunicazione ufficiale del decesso altro non sia che la conferma ad un annuncio già avvenuto secondo modalità tradizionalmente determinate (fonte n° 4: «sì, sì, a Manduria, stava curcata... “Matonna mia àcia tittu... ppiccia N. cce ora eti, cce ora eti?”— “Li quattru” — E tannu murìu lu fiju mia (...) quannu arriammu [in ospedale] era muertu; jù chiancìi ti li quattru, noni è muertu»; fonte n° 10: «nci creu a ll’acieddu ti la morti perché l’àcia vissuti (...) mentri šta versava štu caffè ntra la tazza mi sentu št’acieddu ti la morti fiškari forti forti, gironzolari nanzi casa mia (...), allora tutta na fiata l’àcia lassatu (...) e àcia fuciuta ntra la štanza ti sòcrima, quannu àcia ištu sòcrima arretu (...) collegai subitu la cosa»).

Si dà altresì il caso di persone prima incredule che hanno dovuto ricredersi in seguito alla constatazione della veridicità del presagio (fonte n° 4: «eppuru no nci critia a ll’acieddu ti la morti ca ticìunu l’otri (...) mai critutu; sempri ticìunu “uh n’a muriri ncunu qua mmeru, ca nc’è l’acieddu ti la morti” — e jù ticia — “ma cce l’acieddu ti la morti” — e inveci è veru; propria feci (imita il verso dell’uccello che udì) “Matonna” — tissi jù — “l’acieddu ti la morti”»).

Il canto di gallo eseguito da gallina — Relativamente diffusa è, sul territorio indagato, la conoscenza del canto di gallo eseguito da gallina (oppure del solo canto di gallo) come presagio di morte.

Poiché il canto del gallo eseguito da una gallina indica una morte imminente in famiglia (fonte n° 1: «quannu la jaddina canta a jaddu a mmuriri unu ti famija») o comunque il verificarsi di un evento spiacevole (fonte n° 2: «la gallina canta a canto di gallu e significa ca ticimu nui “mamma sapi Diu cce a succetiri”»; fonte n° 3: «ticìunu “mamma la jaddina mia è cantatu a jaddu štamatina, mah! Gesù Crištu mia ci sapi cce a succetiri”»), ci si adopera per uccidere la gallina protagonista dello strano e malaugurante fenomeno (fonte n° 1: «la ccitiumu ca cantava a jaddu»).

Anche il canto prolungato e squillante del gallo indica lo spirare di un morente (fonte n° 2: «pure un canto di gallo pure si avverava la morte, come è vero che morì na bambina di quindici anni vicino casa mia, e c’era io propria presente mentre stava per morire, e sintìi lu gallu cantari, mamma ticu (...) mi mpaurai jù, cosi noi, mamma ticu jù e cce cosa eti, e difatti era ca šta murìa questa piccinna e dava questo segno (...) cantava con alta voce, gridava proprio con alta voce»).

Il latrato notturno del cane — La credenza sul carattere malaugurante del latrato notturno del cane si fonda sulla convinzione della presunta facoltà dell’animale di percepire in anticipo l’evento morte (fonte n° 2: «tici ca già attiraunu ca nc’era la morti (...) il cane pure piangeva tante sere, ticiumu nui “mamma, sapi cce a succetiri, cce a succetiri”(...) quando ci siamo alzati sintiumu è morta quedda crištiana ti nanti casa, propria ti vicinu casa; “mamma” — ticiumu nui — “allora lu cani eti ca è datu št’annunciu ca piangeva” (...) puru era n’annunciu, è n’annunciu nu cani quannu piangunu»; fonte n° 4: «sì, tannu fannu (imita il lamento di un cane), sia ca chiangunu».

I sogni malauguranti — Relativamente vario appare il contenuto dei sogni ritenuti presagio di morte, alcuni dei quali presentano elementi convenzionalmente diffusi, mentre altri rimandano a contenuti legati al vissuto individuale.

Per comprendere l’importanza attribuita ai contenuti onirici, occorre tenere presente che nell’orizzonte culturale tradizionale il sogno si configura come «“epifania del sacro”»,^[4] manifestazione dell’invisibile, un limine tra il buio del momento notturno e la luce di quello diurno, tra la morte e la vita, uno spazio in cui tutto può accadere, soprattutto che appaiano i morti e i santi per comunicare con i viventi.

Fra i principali sogni indicatori di presagio funesto si colloca quello legato alla caduta di un molare (fonte n° 8: «a qualche sogno ci potrei anche credere, perché c’è stato... una cognata mia dice che sognò che le stava cadendo un molare, che se ne uscì proprio dalla mascella, proprio si sfilò. “Questa è una cosa molto brutta” — diceva mia cognata — “chissà cosa deve succedere”. Dopo quindici giorni accadde l’infarto a mio marito, che era il fratello»).

Anche i sogni basati sull’apparizione di familiari defunti sono ritenuti presagio di morte (fonte n° 2: «mi sognai “se lo sapessi”, venne mio marito proprio a dirmelo, “se lo sapessi”, quasi ca m’era mmuriri lu fratellu»).

Naturalmente la presenza di familiari nel contenuto onirico, sebbene convenzionale come presagio, si presta in modo particolare a interpretazioni personali, legate al rapporto avuto con il familiare sognato o a situazioni contingenti che diventano spiegazioni razionali.

È il caso di un sogno in cui il figlio defunto rimprovera la madre (fonte n° 4) di non avergli dedicato molto tempo in visita al cimitero, inducendola, da allora, a visitare e a pregare esclusivamente sulla sua tomba e non anche su quelle di altri parenti.

A riprova di quanto scritto prima, il sogno viene correlato, dalla madre,  alla visita oltremodo frettolosa resa al figlio defunto il giorno prima della sua apparizione in sogno: «mu lu sunnai na notti [il figlio] ca pia e scemmu ti tumènica pomeriggiu (...); šta sunava la campana [di chiusura] (...) quantu pari ca... noni ca facemmu pulizia comu quannu sciamu moni... basta ca mintemmu li fiuri “cu no ssia cuddu crištianu no ni faci trasi’ cchiùi” — ticia jù — “sciamini”. La notti mi lu sonnu sobbra a lla porta ti la càmmara mia, tici: “cce m’àcia utatu e m’àcia giratu? no àcia ištu cchiù nišciunu e àcia chianciutu tuttu tumènica” — tici». Conclude il racconto «a qua nci creu jù, ca ‘ma sciuti ti persa ti persa».

Singolare la testimonianza relativa a un sogno in cui una donna defunta da molti anni appare alla figlia (fonte n° 4) per consolarla della recente morte del figlio: «n’otru suennu tegnu a mmenti, ca ticia jù “quantu ulìa, cce lu sapi mama ca è muertu?” (...) ma... ddiliriava! Toppu misi, pia a bbešciu to ecchi ca šta bbinìunu: una jè bbutata a llu pizzulu qua no, e mama jè tirata a nnanti (...) è dittu quedda ecchia “Anna ti qua ‘ma bbutari” — “oh quedda ca cce la lassu cchiùi sola la Rita mia” — beh segnu ca lu sapia». Anche in questo caso è la fonte a spiegare razionalmente il sogno: il suo ossessivo desiderio di sapere se la madre defunta fosse a conoscenza del recente lutto che l’aveva colpita.

BIBLIOGRAFIA

BRUNETTI Pietro, Vocabolario essenziale, pratico e illustrato del dialetto manduriano, Manduria, Graphika PB&C, 1989;

DI NOLA, Alfonso M., La nera signora - Antropologia della morte, Roma, Newton & Compton ed., 1995;

LOMBARDI SATRIANI Luigi M. – MELIGRANA Mariano, Il ponte di San Giacomo. L’ideologia della morte nella società contadina del Sud, Milano, Rizzoli Editore, 1982.