Il concetto di malamorte, ovvero di una morte lunga e sofferta che tarda a sopraggiungere per liberare il degente dalle sofferenze, appartiene alle culture tradizionali e arcaiche di origine contadina o pastorale

Il concetto di malamorte, ovvero di una morte lunga e sofferta che tarda a sopraggiungere per liberare il degente dalle sofferenze, appartiene alle culture tradizionali e arcaiche di origine contadina o pastorale.

In tale contesto, sono destinati a tale sorte «coloro che hanno violato i precetti ecclesiastici, le leggi morali o taluni tabù di origine magica e di difficile interpretazione».^[1] Il rischio aumenta soprattutto qualora il morente non abbia ricevuto il sacramento della confessione o quando i familiari non abbiano compiuto determinati riti atti a riparare il tabù violato.

La rappresentazione dell’agonia quale si configura nelle culture tradizionali, «come un vero e proprio combattimento tra potenze celesti e potenze infernali che circondano il morente»,^[2] prevede alcune pratiche rituali finalizzate ad abbreviare le sofferenze dell’agonizzante e favorirne il trapasso.

I profanatori del giogo — Il principale dato emerso dalla rilevazione effettuata a Manduria (1999) riguarda la malamorte dei profanatori del giogo, sciuu. Sembra che il giogo, insieme all’aratro e al vomere, sia tabuizzato perché inerente un’ideologia sacrale del bue: Arato di Soli nei suoi Fenomeni fa risalire il crollo dell’età dell’oro all’uccisione sacrilega del primo bue aratore. ^[3]

Proprio l’aver bruciato il morente un  giogo di bue è risultato essere (fonti n° 1, n° 2, n° 4, n° 8) il più frequente e conosciuto dei motivi a cui è attribuito un trapasso difficile.

La ‘riparazione’ richiesta per tale profanazione consiste nel collocare un pezzo di giogo di bue (un tempo diffusamente presente nelle masserie del territorio) sotto il cuscino dell’agonizzante (fonte 1: «lu frati mia (...) arriou l’ora, murìu, pia e no murìa (...) e ni preoccupaumu perché ticunu l’antichi ca ci ppicci lu sciuu ti li boi* non ci po’ muriri (...) nui a lli massarî, nc’erunu li sciui* spizzati ntra li massarî, puordarsi propria ca lu mesi fuecu, a llu fuecu, l’ebbumu sci’ ‘cchiari lu sciuu, ebbumu sci’ ‘rriari a lla massaria la Campanedda, non ci murìa (...) lu mintemmu sotta a llu cušcinu, puei toppu to-tre ori spirou»).

Allo stesso scopo è attestato il ricorso a un’immaginetta sacra raffigurante San Barsanofio (fonte 2: «La zzia Cricoria quannu šta murìa, puru nci ozzi motu, stava in agonia e ticìunu “sapi ci è bruciatu ncunu sciuu”, allora li misara la figura ti San Marsanofiu sotta, sotta a llu liettu, insomma cu la difresca a mprima»), oppure al cosiddetto Papanofiu^[4] (fonte 4: «quannu unu štai in agonia, no mmori e no mmori ticunu ca jè bruciatu lu sciuu ti li uèi (...) ca arunu; “oh Matonna mia mo mintimu... — oh no mi ricordu lu santu — sotta a llu cuscinu — Pa... Papanofiu”»).

Barsanofio o Papanofiu? — Le fonti 2 e 4 hanno riferito della pratica di collocare sotto il cuscino dell’agonizzante la figura di San Marsanofiu, nome dialettale per indicare San Barsanofio. La stessa fonte 4, tuttavia, ha fatto riferimento al Papanofiu come a un santino deputato alla medesima funzione protettiva.

Poiché è poco probabile che si tratti di due santi distinti, si profila una verosimile confusione linguistica. Ne è prova il fatto che l’informatrice, che prima, esitando, aveva parlato di  Marsanofiu, ha poi precisato di riferirsi al Papanofiu, confermando comunque trattarsi di un santino.

Al contrario, il Papanofiu (fonte 11) è un piccolissimo pezzo di saio, posseduto unicamente da una anziana signora di Manduria,^[5] la quale lo custodisce gelosamente, consegnandolo solo a persone di sua conoscenza e dietro deposito di un pegno: un orologio, una coperta, un oggetto in oro.

La preziosa reliquia è contenuta in un sacchettino di stoffa nera a fiori rosa, con del merletto rosa sull’orlo superiore, stretto da un laccettino dello stesso colore.

Intervistata, l’anziana signora ha saputo riferire soltanto che il Papanofiu, o abitu ti lu monucu
(= abito del monaco), appartenuto a sua nonna, fa ogni sorta di miracoli, dalle semplici guarigioni a veri e propri esorcismi («ca facìa miracoli [lu Papanofiu] (...) Di tutti li miracoli faceva. Ammettiamo nc’è štati crištiani ca onnu tinutu pi la morti; na fiata enni na persona e tissi tici, si mminava la lengua ti mmocca pi li jaštemi, trasennu [lu Papanofiu] lu Signori la difriscou (...). La mamma ti la Nella ti lu cafei quattro volte l’ha tenuto (...) Quattro volte e tutte e quattro volte è fattu lu miracolo ca l’è fatta azzari; l’ultima volta puei, ca srai ca lu Signori l’era difriscari...»).

Perché la reliquia sia efficace, dopo averla posta con la massima devozione sotto il cuscino, occorre recitare cinque Ave Maria, cinque Pater Noster, cinque Gloria («questo quando lo prendono che lo mettono sotto al cuscino li devono dire cinque Ave Marie, cinque Patre Nostri e cinque Gloria Padre e litanii an gloria ti Papanofiu (...) Comu Padre Piu mettiamu no, si vedi ca era nu monucu come Padre Pio e facìa šti miraculi (...) forse cuštu era nu fac-simili di Padre Pio»).

La validità del Papanofiu è stata ‘verificata’ da un signore di Manduria,^[6] che lo ha utilizzato nella circostanza della lunga agonia del suocero, quando, mosso a compassione, ha richiesto la reliquia: («li facìa passari li sofferenze e murìa e difriscava prima. Dunque, siccomu nui tinìumu lu bonanima ti suècruma, siccomu ca a me mi šta dava compassioni (...) pinsai ti buenu, stavo in buone relazioni cu šta crištiana ca tinìa l’abitu ti monucu e àcia sciutu (...) ed era la sera verso l’imbrunita e finu dopo nu paru t’ori jè zzuppatu suècruma»).

È considerato essere, altresì, motivo di agonia lunga e difficile, l’influsso di particolari forme di malocchio, ad esempio quella in cui lo jettatore predice al malcapitato una lenta agonia finché egli non si presenti al suo capezzale.

In questo caso, una volta individuato il soggetto jettatore, lo si deve condurre al capezzale dell’agonizzante che solo allora potrà spirare  (fonte n° 4: «sacciu ca sorma mi cuntava ca la zzia ‘Ssunta era minata na risìa a na zzia era minata “cu li ai cu tuttu lu cori” — tissi — “cu no spieri* ci no trasu jù, ci no bbegnu jù” — allora si pensa quannu mori ncunu e no spera* e no spera* tici “ma cce štai attuta cu ncuna?” e quišti ca jabbitaunu quasi a ncocchi tissi “bah cu questa stai attuta, mo ma sciri” — comu trasìu quedda, spirou»

BIBLIOGRAFIA

Di Nola, Alfonso M., La nera signora - Antropologia della morte, Roma, Newton & Compton ed. 1995.